陆明尘走向金色门。
场景变换，他坐在一棵菩提树下。对面是一位老僧，穿着破烂的袈裟，但面容慈祥，眼神清澈如孩童。
“施主从何而来？”老僧问。
“从来处来。”陆明尘答。
“往何处去？”
“往去处去。”
“来处是何处？去处是何处？”
“来处是心，去处也是心。”
一问一答，机锋相对。老僧笑了：“有点意思。但心是什么？”
陆明尘想了想，说：“心不是东西，不能说有，不能说无。说它有，抓不住摸不着；说它无，又能思能想能觉能知。所以佛说‘不可说’。”
“既然不可说，你又何必说？”
“因为不说，众生不知；说了，又成执着。所以只能说‘不可说’，让听者自悟。”
老僧点头：“那你悟了吗？”
陆明尘沉默。悟了吗？好像悟了，又好像没悟。这几天经历的一切，让他对“心”有了更深的理解，但离真正的“明心见性”，还差得远。
“弟子愚钝，尚未彻悟。”他老实回答。
“知道未悟，便是悟的开始。”老僧说，“但老衲还是要考考你：如何是佛？”
如何是佛？这是禅宗经典的公案问题。回答“佛是觉悟者”太肤浅，回答“佛是众生”太笼统，回答“佛是自性”又太玄虚。
陆明尘回想起在业镜前的经历。镜中照出的，是他的恐惧、欲望、执着，但当他只是观照，不加评判时，那些镜中幻象就自然消散了。
佛，是不是就像那面镜子？如实照见一切，但不被一切所染？
“佛是那面镜子。”陆明尘说，“众生是镜中的影像。影像千变万化，但镜子如如不动。悟了，就知道自己是镜子，不是影像；迷了，就执着于影像，忘了镜子。”
老僧眼中精光一闪：“那镜子在哪？”
“无处不在。”陆明尘说，“眼睛是镜子，照见色；耳朵是镜子，照见声；鼻子是镜子，照见香；舌头是镜子，照见味；身体是镜子，照见触；意识是镜子，照见法。六根皆是镜，照见六尘，但不染六尘。”
“不染，又如何？”
“不染，就是‘应无所住而生其心’。镜子照见花，不会把花留在镜中；照见月，不会把月留在镜中。来了就照，去了不留，如此而已。”
老僧哈哈大笑：“善哉！善哉！你过了。”
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